LA NATURALEZA COMO ÚLTIMO RECURSO

En este momento tenemos 200 pacientes, todos en la últimas etapas, en estado terminal. Rara vez tenemos pacientes que vienen en las primeras o etapas medias de su enfermedad. Vienen a nosotros después de que los médicos les dijeron: vas a morir, tienes pocos meses de vida. Somos su última esperanza. Como resultado del tiempo perdido y el deterioro avanzado del cuerpo, nuestra tasa de curación es baja, alrededor del 5%.

Los pacientes que vienen aquí suelen estar deprimidos y son pesimistas sobre sus posibilidades de recuperación. Por ello no hablamos mucho sobre la teoría y los principios del Qì Gōng. Primero les mostramos un video de práctica grupal, donde una gran sala está llena de cientos de personas que generan poderosos campos de Qì. Le mostramos testimonios en los que las personas pierden peso rápidamente o reducen su presión arterial y eliminan tumores. Les mostramos el estado anterior y posterior a la práctica de los pacientes. No lo hacemos para promocionarnos, sino solo para aumentar su confianza. En la mente, estas personas se sienten cerca de la muerte. Cuando ven que hay esperanza, empiezan a practicar Qì Gōng con determinación. La enfermedad de algunos pacientes remite rápidamente con la práctica, la de otros va poco a poco.

Un paciente vino con un cáncer de pulmón y estómago y estaba parapléjico. Sus doctores dijeron que tenía un mes para vivir; le aconsejaron que abandonara el hospital y no desperdiciara el dinero de su familia. Él se quedó con nosotros durante 19 meses, mucho más del tiempo pronosticado. Luego murió. Nuestros pacientes con cáncer, aunque mueran, no sufren mucho. No necesitan medicinas ni anestésicos. No están demacrados o desanimados cuando mueren. Algunos pacientes llegaron tan delgados como un fantasma; después de la práctica aumentaron de peso. Algunos mueren mientras duermen. Otros mueren mientras están en el campo de práctica; se toman un descanso y mueren. Dos murieron de esa manera recientemente. Se puede decir que murieron con verdadera dignidad humana.

Encontramos poca diferencia. Nuestra práctica es la misma para todas las enfermedades. Otros métodos de Qì Gōng pueden estar más especializados en sus aplicaciones y tratamiento. Pero entre los muchos hospitales de Qì Gōng en el país, el nuestro quizás tenga la tasa de curación más alta. Digo “quizás” porque todavía no tenemos un estudio exhaustivo sobre esta cuestión. Pero, si es cierto, probablemente se deba a que nuestro método de Qì Gōng no es muy complejo ni está demasiado especializado. En cualquier caso, nuestro éxito se refleja en nuestro crecimiento.

En 1988, recibimos 500 pacientes. En 1989, 900; en 1990, 1700 y en 1991 tuvimos 2800 pacientes.
Nota: Para 2002 se había tratado a más de 300.000 pacientes con una tasa de efectividad global del 95%

Las personas vienen de todo el país. No hacemos publicidad. Las personas llegan después de enterarse de la cura de otros. El Qì Gōng no se entiende bien en China hoy. Si hiciéramos publicidad, sería como si estuviéramos vendiendo algo y, como resultado, las personas tendrían una impresión desfavorable. Por este motivo no promovemos el Qì Gōng, ni el hospital ni a mí mismo. Confiamos en el testimonio de los propios pacientes para su difusión.
Una vez una persona parapléjica se curó aquí. Regresó a su casa y al mes siguiente llegaron 20 parapléjicos de su pueblo. Cada ciclo de 24 días, tenemos entre 20 a 80 parapléjicos, algunos en u estado tan extremo que no pueden practicar en absoluto. No pueden estar de pie ni caminar, así que los sentamos cerca del campo de práctica y poco a poco el movimiento vuelve a sus extremidades. Pronto están de pie y practicando con el grupo. Su tasa de recuperación es del 40%, se asemeja a la tasa de recuperación de muchas otras enfermedades que tratamos aquí. Qì Gōng no pone la atención del practicante en formas o rituales fuera de sí mismo. Funciona con energía.

El Qì Gōng es un sistema muy profundo de conocimiento. El Qì Gōng pertenece a los rangos más altos de la cultura china y, de hecho, de la cultura mundial. Aunque India, Grecia y Egipto no usaron la misma terminología, desarrollaron un conocimiento que pertenece a la categoría del Qì Gōng. Los chinos hablan del Qì como la fuente del universo que causa el crecimiento de todas las cosas. Esta es una teoría de creación muy diferente a la de la ciencia moderna. Los astrofísicos hablan sobre el Big Bang, una enorme explosión que creó el universo. Pero los chinos hablan sobre el estado primordial del universo en términos de Qì; energía que crea y transforma. Los antiguos no hablaron sobre por qué esto es así, sino cómo se puede armonizar uno con el Qì y conservar el Qì. El hombre tiene este Qì. ¿Cómo lo va a usar? Para cultivar el Qì, se necesita reponer todo el Qì que se ha perdido. ¿Cómo? Los métodos varían. La mayoría confía en cultivar el Qì en el cuerpo, con el objetivo de compensar la pérdida. China llama a esto el cultivo de JING-QÌ-SHEN. Otros métodos no se basan en el Qì del cuerpo, sino que van directamente al Qì de la naturaleza. Este es nuestro enfoque. Cultivamos nuestro propio Qì mediante el acceso a la gran reserva de Qì de la naturaleza. Este enfoque produce resultados más rápidos.

Pero cultivar el Qì no es lo más fundamental; lo fundamental es cultivar el espíritu. El dominio del Qì se logra realmente a través del dominio de la conciencia. En Zhì Néng Qì Gōng usamos la conciencia de una manera cuidadosa y artesanal, para dar forma a nuestra vida, para alcanzar nuestras metas. Si usamos la terminología moderna para nombrar este proceso, lo llamamos Qì Gōng. Los antiguos usaban la palabra Qì, y las personas se sentían desconcertadas; les sonaba a mística. Pero en términos modernos, el Qì Gōng es solo el refinamiento de la conciencia para mejorar el estado de energía en el cuerpo. Su práctica conduce a una salud vibrante, un cuerpo y una mente armoniosos, y una vida espiritual despierta.

Practicar Qì Gōng es muy fácil. Usar el Qì para curar enfermedades también es muy fácil. Nuestros estudiantes pueden aprender a usar Qì para curar enfermedades en 22 días. Después de 3 meses, entre un 30- y 40% de ellos puede usar Qì para diagnosticar enfermedades. El diagnóstico puede ser a través de un examen visual del paciente, o al intuir o sentir la enfermedad de la persona. Hasta el 40% aprende esta habilidad con bastante rapidez. No es tan complejo. Hoy, las personas tienen todo tipo de nociones sobre el Qì Gōng. Piensan que uno usa Qì Gōng y cura una enfermedad y eso es todo. Incluso si se curan, muchos no han comprendido o no creen profundamente en el proceso. Pero el Qì Gōng no es tan limitado. Con el Qì Gōng es posible ayudar a los demás. Es posible ayudar a otras personas a cambiar su vida.

La teoría de Qì Gōng dice que la salud depende del flujo sin obstáculos del Qì. Una enfermedad es una alteración de este flujo. Los médicos dirían que el funcionamiento está deteriorado. El Qì Gōng no se centra en la causa de la enfermedad, sino en restaurar a la persona al equilibrio fisiológico total. Si el Qì no se ve obstaculizado, los procesos corporales se normalizarán y la enfermedad desaparecerá naturalmente. Por ejemplo, las personas tienen bacterias poco saludables en su cuerpo pero no se enferman. ¿Por qué? Porque sus funciones corporales y sistemas inmunes son fuertes. Resisten la enfermedad. Pero el Qì Gōng no se basa en resistir enfermedades. En lugar de dejar la enfermedad latente en el cuerpo, elimina la fuente de la enfermedad por completo. En los experimentos, vemos que el Qì de una persona puede matar bacterias incluso fuera de sí mismo. Practicar Qì Gōng ciertamente matará las bacterias internas.

La teoría del qigong dice que la salud de uno depende de los procesos normales de la vida del cuerpo, los cuales dependen del flujo sin obstáculos de la energía de la vida. Una enfermedad es una perturbación de este flujo, los médicos dirían que el funcionamiento está deteriorado. El qigong no se centra en la causa de la enfermedad, sino más bien en la restauración de la persona al equilibrio fisiológico total. Si la energía vital es libre, los procesos del cuerpo se normalizarán y la enfermedad desaparecerá naturalmente. Por ejemplo, las personas tienen bacterias poco saludables en su cuerpo, pero no se enferman, ¿por qué? esto es debido a que sus funciones corporales y el sistema inmunológico son fuertes, resisten a la enfermedad. Pero el qigong no se basa en la resistencia a la enfermedad. Elimina la fuente de la enfermedad por completo, en lugar de dejarla latente en el cuerpo. En los experimentos, vemos que la energía vital de una persona puede matar las bacterias fuera de sí misma. Practicar qigong ciertamente matará las bacterias en su interior.

Esto se debe a que las prácticas tradicionales, aunque tienen grandes beneficios, también tienen inconvenientes. Algunos se basan en el silencio, como la práctica sentada. Para sentarse correctamente, debes entrar en quietud. Si no puede o lo hace mal, habrá un efecto negativo en la energía vital. Si no puede entrar en estados profundos, usted no cosechará las recompensas que provienen de la quietud, como el funcionamiento mejorado del cerebro, el aumento de las ondas Alfa y la disminución de las ondas Beta. En nuestra práctica, no exigimos la quietud, sino que promovemos los procesos naturales en el cuerpo, creando mayor flujo, apertura y equilibrio. Estos ritmos naturales restaurados producen salud vibrante.
Nuestro qigong difiere de otras prácticas porque cambia la teoría tradicional sobre la quietud. En cambio, enfatizamos el movimiento como la base de cultivo. Los antiguos siempre hablan de alcanzar un estado en el que "no surge ni un sólo pensamiento", no piense que esto es fácil. Nosotros decimos: sólo concentra tu conciencia, eso es suficiente. Concéntrese en sentir, en la conciencia, en la consciencia y en el espíritu; eliminando la confusión, la debilidad y la negatividad. El resultado es que usted se convierte en un maestro de su propia vida y no un esclavo del mundo material.
Los existencialistas como Sartre dicen: "Quiero ser libre, demuestro libertad, eso me libera!" La libertad del qigong no es así, primero debes dominar las leyes de la vida, sólo después de dominarlas serás libre, pero si ni siquiera sabes lo que son, ¿cómo puedes encontrar la libertad?.

De las reglas de la vida que apenas entendemos hoy en día. La medicina moderna, la biología y la anatomía sólo describen las actividades de los fenómenos vivientes. No hablan de la base de la existencia orgánica. Los genetistas hoy en día son capaces de ver la estructura molecular del ADN, pero esto no les acerca a resolver las cuestiones de la vida. ¿Por qué? Cuando las hélices dobles de ADN están vivas, puedes duplicarlas. ¿Por qué no pueden hacerlo cuando mueren?, porque no hay vida. La reproducción es imposible. Esto significa que el ADN es sólo la base material para la vida, no la vida misma.
El problema radica en la dependencia de los métodos científicos inadecuados. Las ciencias de la vida emplean los mismos métodos que la física moderna. Pero la física moderna explora el mundo inanimado. Descubren las reglas de la materia inorgánica. Utilizar este método para investigar organismos vivos no dará respuestas satisfactorias con respecto a la naturaleza de la vida.
El enfoque del qigong es investigar la vida y sus leyes. A diferencia de los científicos, los practicantes de qigong usan la conciencia altamente cultivada para entender la vida. La sutileza y la sofisticación de esta conciencia superan con creces cualquier método o tecnología empleada por físicos o químicos. La vida está más allá de la medición y la cuantificación. Nuestra conciencia ordinaria puede reflejar el mundo que nos rodea, pero no puede entenderlo, ¿Por qué? Porque el hombre se coloca a sí mismo en una relación separada de la totalidad, aunque su cuerpo y mente formen una sola unidad.
Sólo después del cultivo y el logro de la alta conciencia del qigong, puede usted entender las leyes de la vida, y vivir en esta tierra.
Lo que entendemos hoy no es una macro-visión de la vida, sino simplemente una expresión de los fenómenos de la vida. Hay varios estados de conciencia, uno está enfermo o sano, alerta o dormido, activo, pasivo, enojado, feliz, etc. Por encima de esto hay un estado de qigong. El qigong se centra en los estados inferiores, busca entender sus leyes y procesos, y trata de evitar sus limitaciones. A través de este entendimiento, trata de ir a un estado superior. La ciencia sin embargo, investiga a través de la medición.
Lo que ve en cierto estado no es más que una observación. La ciencia no tiene medios para entender los estados superiores. Tiene dificultades para comprender cómo restituir al cuerpo y a la mente al equilibrio y a la salud. El qigong tiene mucha experiencia en esto.

El cultivo del Qigong apunta a llevar a un practicante de la enfermedad a la salud y finalmente al logro espiritual. Podemos ver un proceso de desarrollo aquí. ¿Cómo se compara esto con el budismo y el taoísmo, que se mueven de las etapas inferiores a las superiores?

En su mayor parte, las religiones no hablan de curar la enfermedad. Hablan acerca de la trascendencia, escapando de la impureza de la vida. Hablan del paraíso, pero el qigong sólo está interesado en ayudarnos a vivir mejor en esta tierra. Esta es una diferencia fundamental.
Los taoístas hablan de convertirnos en inmortales. El Hinayana habla de los 4 dhyanas y samadhis. Los defensores de Mahayana dicen: "ilumina la mente y verás tu propia naturaleza". Esto no es muy fácil, uno debe pasar muchas etapas, experimentar muchas transformaciones antes de alcanzar este nivel, si tienes un solo pensamiento o un solo apego, no puedes alcanzarlo.

Cualquier pensamiento se convertiría en una obstrucción. Los pensamientos son distracciones atadas al exterior que fuerzan a uno a una relación relativa. Un pensamiento puede detenerte. Si tu mente está atrapada en algún lugar, te detendrá. Iluminar la mente es relativamente fácil. Penetrar a la propia naturaleza (esencia) es extremadamente difícil.

Todo el mundo practica el mismo conjunto de prácticas. El énfasis está en el movimiento, no en la quietud.

No es necesario. Si se enseña eso, el progreso es lento.

Cuando los antiguos cultivaban su energía, alcanzaban niveles muy altos. Cuando tenían esos logros, no necesitaban prácticas como Dazhoutian, Xiaozhoutian, o Dantian. Ellos practicaban "cada punto en el cuerpo es un Dantian" un estado donde el hombre y la naturaleza se convierten en uno.
Lo que hacemos aquí con nuestros pacientes tiene como objetivo llegar a ese nivel desde el principio. Usamos la postura, los movimientos, los cambios en la conciencia y los sonidos, para amplificar y maximizar las conexiones entre el hombre y el medio ambiente.

Hay muchas prácticas zhoutian, de circulación celestial. Lo más tradicional es transformar la energía en energía vital, que reúne y almacena la vitalidad sexual y hace circular el jing qi en el dantian. Cuando se alcanza la circulación celestial menor, Xiaozhoutian, tiene el efecto de disminuir o eliminar el deseo sexual. ¿Cuántas personas hoy aceptarían la eliminación de su vida amorosa?.

La siguiente práctica es transformar la energía vital en shen, que crea el gran shen y produce el "niño interior" (yinger). Yinger es sólo un término para una entidad creada por la conciencia y la energía vital. En esta práctica, usted envía al niño fuera de usted. Cuando lo traes de vuelta, regresa con una energía de vida externa, que distribuyes a todos los puntos de tu cuerpo. De esta manera, el hombre se funde con la naturaleza. Este es un ejemplo de una práctica matutina llamada Dandaogong. Las prácticas taoístas son extremadamente numerosas; ésta es sólo una de ellas.
Así puede ver lo complejo que puede llegar a ser. De las decenas de millones de personas que estudian qigong hoy en China, probablemente no más de unos pocos han alcanzado el primer nivel, mucho menos las alturas del logro taoísta. En nuestra práctica, comenzamos con el método del "hombre y el cielo se fusionan". Utilizando la energía vital y la conciencia, cultivamos la conexión entre lo interior y lo exterior, refinamos y almacenamos la energía vital. Evitamos la práctica larga y compleja de zhoutian.

Sólo hablamos de energía vital, que incluye el jing y el cuerpo. Nuestro cuerpo es en realidad sólo energía vital. Los físicos dicen que la materia es energía materializada; la energía sin forma se manifiesta como forma. Hay verdad en esto. Tradicionalmente, el universo era visto como el resultado de la transformación de la energía vital primordial.

Después de esta transformación la energía de la vida ocupó lo que podemos llamar la posición central, la parte superior shen, y la inferior, la forma. Lo que llamamos forma o el cuerpo es simplemente jing. Cada célula de nuestro cuerpo es jing. La reproducción de una célula es jing. Hay una serie de diferentes matices involucrados aquí lo que hace esta terminología difícil al principio. La base de este jing es la energía vital. Por lo tanto, entender la energía de la vida es establecer raíces reales, la verdadera estabilidad en su vida.

Practiqué muchos tipos diferentes de cultivo espiritual. A través de los años seguí preguntándome, ¿qué tiene valor? ¿Qué es útil? ¿Qué es lo que realmente funciona?, ¿Dioses y bodhisattvas? ¿Mantras?. A través de este largo período de búsqueda y experimentación, encontré que la energía vital es el fundamento de todo. Si se llega a comprender esto, realmente será un logro en su vida espiritual.

Pero, ¿cómo cultivar la energía vital? Se fortalece con el cuerpo y se perfecciona con la conciencia. Este fue mi descubrimiento y conclusión después de muchos años.
Soy médico. Practiqué la medicina occidental durante muchos años. Desde 1962, he practicado la medicina china y la acupuntura. Pero incluso mi estudio médico chino no me ayudó a resolver los profundos problemas de la existencia humana. Afortunadamente, me proporcionó muchas ideas, porque también es un sistema basado en la energía vital. Inserte una aguja para tratar la inflamación y la hinchazón desaparece. ¿A donde se fué? Esta es la función del Qi.

Sí, usamos el Campo de Qi de una manera especial. Tenemos cientos de personas practicando juntas, construyendo un campo. Esto tiene un tremendo poder. Durante la práctica, les pedimos a los que tienen tumores que realmente pueden ver o sentir, que se presenten para que podamos observar los resultados de su práctica. Después de una sesión grupal, los tumores se contraen o incluso desaparecen. Esto es algo real, algo valioso. Es lo mismo con aquellos con presión arterial alta. Después de una práctica, su presión disminuye notablemente.

En China, mucha gente practica Qì Gōng y experimenta risas incontroladas, lloran, gritan, tiemblan, escuchan voces, etc. Esto significa que no tienen ninguna base, confunden esto con el progreso real. Algunos maestros manipulan a sus estudiantes para que tengan estas liberaciones psicológicas. Pero creo que es muy superficial. Queremos ver algo real. Un gran número de chinos tienen tumores. Si podemos demostrar que la práctica del Qì Gōng tiene un efecto beneficioso en la reducción o eliminación de tumores, entonces eso es útil. Es un resultado certificable. Puedes verlo.

Creo que es mejor no introducir esta práctica al principio. Cuanto más se habla del qigong como milagroso, poderoso, extraordinario, más difícil es que la gente lo acepte. Incluso en China, hay que impartir una enseñanza que esté cerca de la experiencia real de las personas, algo que puedan realmente utilizar. Por eso digo, primero hablar de qigong como una práctica para curar enfermedades. La gente debe aprender a curar su propia enfermedad y no esperar a que un maestro los toque o los salve de alguna manera. Primero establezca su propia salud. Mucha gente piensa, cuanto más complicada es una práctica, más profunda es. En realidad, cuanto más complicada sea una práctica, menos eficaz será. Así que si aprendes cómo aprovechar y usar esta energía vital de la naturaleza, para curar enfermedades en ti mismo y en los demás, realmente has aprendido algo fundamental. Usted tiene una base estable desde la cual seguir adelante.